Covid-19 et Autonomie Alimentaire

Avec ce qui se passe actuellement, une crise de santé qui interagie en parallèle à une crise économique, il est normal d’être inquiet pour le futur. Nombre d’entre nous se retrouve privée de revenue, d’autre font face à la maladie, certain y succomberons. Les évènements déboulent à un rythme effréné, l’impossible devient possible, c’est un nouveau monde qui se forme sous nos yeux, les choses ne seront plus comme avant.

Avec l’adversité, la peur et la tragédie viennent des possibilités d’orienter notre société vers un monde plus juste et plus en harmonie avec le monde naturel. C’est maintenant qu’il faut penser et se préparer à des actions collectives constructives, prendre des initiatives pour notre communauté et s’organiser en tant que citoyens et personne partageant un lieu de vie. D’ailleurs nombre sont ceux et celles qui se sont mobilisé pour aider les plus vulnérables en tant de crise, des groupes d’aide mutuelle sont apparue un peu partout pour répondre aux besoins des gens laissés pour compte. Cet esprit d’entraide doit être le moteur d’action pour les temps à venir, car les choses ne sont pas sur le point d’aller mieux, l’échec de notre économie et le laissez faire des gouvernements signal la fin d’une ère. Il en revient à nous citoyen de développer notre autonomie face à ces institutions de domination, il est plus nécessaire maintenant que jamais de créer un pouvoir double.

Une tâche qui me semble particulièrement cruciale est celle de développer l’autonomie alimentaire à grande échelles. Serai-ce possible de s’organiser pour reprendre des terrains vagues et les transformer en jardins de permaculture ? Pourrions-nous mettre nos ressource en commun et s’entraider à lancer des potagers sur tous les balcons et toits de Montréal ? Pourrions-nous fermez plus de route et laisser plus d’espace a la vie communautaire ? Serait-ce possible de se mettre en réseau avec les agriculteur-eusse des régions et développer une nouvelle façon de voir notre système alimentaire, abandonnée les pratiques néfastes ordonné par la logique marchande ? Serait-ce possible de nourrir nos cartiers sans avoir besoin de marchés internationales et de la destruction qu’ils causent ? Serait-ce possible de reprendre le contrôle de nos villes, de démocratiser radicalement la sphère politique, de reprendre le pouvoir en tant que citoyen ?

Je suis éternellement optimiste, je crois possible ces choses, je les crois aussi nécessaire et hautement désirable. Je sais bien aussi que la vielle société s’entêtera pour rester, qu’elle s’accrochera jusqu’à la fin à nos corps exploité et que nous devrons lutter sur plusieurs autres champs de bataille pour avoir raison d’elle, mais la lutte en vaut la peine, nous avons l’opportunité historique de transformer nos sociétés et les rapprocher de nos idéaux d’écologie, de liberté, d’égalité et d’entraide et de faire tomber le monde de la domination et de l’exploitation.

À ce stade, je crois qu’il faut s’organiser avec nos voisins et les gens de notre cartier immédiat, se regrouper (en ligne, isolation et quarantaine y oblige), partager des idées initiatives, parler du futur, et décider des actions qui peuvent être prise dans l’objectif commun de développer et de répandre l’autonomie citoyenne par l’auto suffisance alimentaire.

‘’si nous ne faisons pas l’impossible, nous ferons face à l’impensable’’

L’ÉCOLOGIE DU CHANGEMENT : brève pour une écologie sociale

‘’….la notion même de la domination de la nature par les humains trouve racine dans le phénomène de la domination des humains par les humains.  » 

– Murray Bookchin, ‘’The ecology of freedom’’

 

La crise environnementale prend de l’ampleur et pourtant il semble que les gouvernements sont incapables d’agir conséquemment à la gravité de cette vérité. On pourrait être confus et se demander, mais pourquoi ces gens au pouvoir ne ressentent pas l’urgence du moment? La violence de la crise? Mais nous savons instinctivement que la politique nationale et provinciale est le territoire de l’argent, du capital, et c’est sa logique qui guide l’orientation de nos actions politiques et l’organisation de la société. Cette logique, c’est celle de l’impératif du profit, de la surproduction, de l’exploitation et de la croissance infinie. Il devient donc évident que c’est la symbiose entre capitalisme et gouvernement, qui permet la perpétuation du cycle destructeur qui nous à mener à cette crise climatique qui menace la civilisation humaine elle-même.

De ces observations, nous pouvons déduire un champ d’action. Si nous voulons faire face aux changements climatiques, nous devons reconstruire les fondements de l’espace politique en créant nos propres assemblés et fédération municipaliste pour ensuite reprendre le contrôle de notre économie, et l’orienter vers l’objectif de bâtir une société écologique et rationnelle.

Une idée qui pourrait guider nos actions et notre éthique serait de reconnaître que nos sociétés font partie du monde naturel et sont le fruit de l’évolution naturel. En observant le monde naturel, sa complexité, sa mutualité et son interdépendance, nous pouvons en tirer d’important leçons et appliquer ses principes à la construction d’une nouvelle société sans hiérarchie sociale ni domination.

En Mettant fin au phénomène de la domination des humains par les humains, en organisant nos sociétés de façon non-hiérarchique, et en nous inspirant du monde naturel, nous pourrions véritablement reconstruire une société symbiotique, féconde, solidaire, égalitaire et pleine de liberté pour tous et du même coup nous permettre d’être plus résilient face à la menace du changement climatique.

Le mouvement ‘’environnementaliste » depuis trop longtemps implore le pouvoir d’agir face à la crise et renonce donc son autonomie à ceux qui nous ont mené à cette crise. Il tombe dans le piège du ‘’développement durable’’ et de ‘’L’économie verte’’, un mirage construit par des corporations. Il est grand temps que ce mouvement devienne véritablement écologiste, et reconnaisse la nécessité de la décentralisation politique, de la décroissance économique et de la révolution sociale.

‘’Si nous ne faisons pas l’impossible, nous serons confrontés à l’impensable’’

Lancement du volet audio!

Aujourd’hui débute  une podcast qui aura pour thème l’écologie révolutionnaire. L’émission explorera différente perspectives écologique et sociale dans le bût de partager des idées et de prendre par à la discussion sur la société post-capitaliste. Le premier épisode est un survol du municipalisme libertaire.

Voici le lien RSS pour le podcast à insérer dans votre application: https://feed.podbean.com/autonomiecommune/feed.xml

(Disponible sur Apple\itunes, et tout les applications podcast)

Le Municipalisme Libertaire

Le Municipalisme libertaire est un mouvement politique qui reconnaît la municipalité comme étant le terrain le plus fertile pour développer une démocratie directe et étendre l’autonomie des citoyen-nes. Pour mieux comprendre cette position nous devons d’abord clarifier le mot <<politique>>, et retrouver sont sens original.

Reconquérir la politique.

À l’origine le mot politique désignait le champ de compétence décisionnelle, c’est-à-dire les débats, les discussions et la prise de décision. Ce processus, décrit explicitement pour la première fois en Grèce antique, était exercé par le peuple dans un système qui peut être décrit comme étant une démocratie directe. Au contraire, dans notre société contemporaine, le champ politique est le travail de politiciens de profession qui se font élire sur une plateforme quelconque et doivent, en théorie, être des représentants du peuple. En pratique, nous pouvons l’observer, ce n’est qu’illusion. Une fois un gouvernent élue, il détient le pouvoir et peut renier ces engagements et faire sourdre oreille vis-à-vis l’opinion publique. Les citoyens, ceux-et-cèlent qui sont directement affecter par les décisions prises par un gouvernement, ce retrouve donc sans aucun pouvoir politique.

Dans le modèle de démocratie directe, le pouvoir s’exerce de façon différente. Les décisions sont prises par les citoyen-nes lors d’assemblé populaire. Ces assemblées populaires peuvent être de différentes tailles, par exemple dans un petit village, une seule assemblé pourrait être suffisante, alors que dans une métropole les assemblées doivent être multiples et peuvent être formées à partir du cartier ou par ‘’bloque ». Dans ces assemblés les gens discutent et débattent de problème ou de politique gestionnaire qui les concernent directement. Ils peuvent ensuite prendre des décisions collectives et reléguer la tâche de les exécuter aux personnes les plus aptes à le faire. Pour les Tâches à grande échelle un système de confédération est utilisé. La confédération est une assemblée de regroupement de grandes échelles où des représentant des assemblés populaires transmettre la volonté de leurs assemblés dans le but d’arriver à une décision concernant des problèmes ou projets de société large.

Ce système a l’avantage de redonner le contrôle aux citoyen-nes car en démocratie directe le pouvoir s’exerce à la base au contraire de la démocratie représentative. Le problème de la centralisation du pouvoir tel qu’on la connaît, c’est que les politiciens professionnels sont déconnectés de la réalité matérielle de la base et prennent donc des décisions qui vont à l’encontre des désirs et besoins des gens qu’ils sont supposés représenter. Un autre problème est celui de la corruption, phénomène rependu ou les politiciens agissent dans leurs intérêts personnels et vont à l’encontre du bien commun pour faire des gains ou favoriser leurs propre ‘’cercle » de relation.

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ALORS COMMENT ON FAIT POUR REPRENDRE LE POUVOIR?

Le municipalisme libertaire s’établit en plusieurs étapes. Au début un petit groupe municipaliste est créé localement, puis une assemblée est fondée par les citoyens de la communauté, du quartier, ou d’un territoire quelconque. Cette assemblée dénouée de pouvoir crée un système politique directement démocratique en fessant miroir au gouvernement municipale élue. Cette assemblée peut faire passer des résolutions symboliques dans le but d’éduquer et d’exercer la population au fonctionnement d’une assemblée libertaire fonctionnant sous la démocratie directe.

Éventuellement le pouvoir doit être reprit des mairies et les assemblées libertaires doivent être officialisées comme légitimes. Pour ce faire un parti politique municipaliste est fonder avec l’objectif d’éduquer la population au municipalisme libertaire, de créer un mouvement populaire et de reprendre la mairie pour ensuite transférer le pouvoir aux assemblées libertaires. L’exécutif d’un tel parti doit être élue par les citoyen-nes et n’est que le porte-voix de la majorité de l’assemblée. Une fois le conseil municipale reprit par les citoyen-nes, une lutte débute contre les différents paliers de gouvernement supérieure (fédérale, provinciale) dans le but de rapatrier les pouvoirs vers les assemblées et les fédérations d’assemblés. L’objectif est l’autonomie totale et l’implantation d’une confédération d’assemblés directement démocratique.

MUNICIPALISER L’ÉCONOMIE

Une fois que le contrôle de la sphère politique sera reprit par les assemblées de démocratie directe, l’étape suivante peut s’enclencher, soit la municipalisation de l’économie. Ce que nous entendons par ce terme c’est la reprise de la propriété privée pour ensuite la retourner en propriété publique auto-gérée par les assemblées et donc les citoyen-nes. L’objectif étant de s’émanciper du système capitaliste et de sa logique de destruction, éliminant ainsi les inégalités économiques offrant ainsi la chance à tous et toutes de combler leurs besoins essentiels et de réaliser leur plein potentiel.

LE POUVOIR PARALLÈLE

Le municipalisme libertaire est un mouvement en opposition à l’état-nation et de ce fait , un mouvement municipaliste devra un jour faire face à l’autorité centrale du gouvernement pour lui reprendre le pouvoir. Pour ce faire une garde civique doit être fondée par les citoyen-nes du mouvement. Une garde civique pourra défendre l’autonomie des assemblés et de ces citoyen-nes en s’armant face à la violence de l’état-nation qui détient officiellement le <<monopole de la violence>> et qui s’en sert pour la coercition des citoyen-nes à son modèle économique et politique. La garde civique devra être elle même un organe de démocratie et doit se gérer par un modèle électif et directement démocratique qui doit agir en symbiose avec les assemblés. Sans l’aide d’un mouvement d’autodéfense commun, tout mouvement politique posant un réel menace à l’ordre établi devra faire face à une forte répression étatique et risque de voir son élan démocratique brisée par l’état-nation capitaliste. Établir un pouvoir parallèle à l’aide d’une garde civique devient donc un élément critique de toute révolution libertaire municipaliste.

INTERDÉPENDANCE

Le municipalisme libertaire ne peut être portée que par une communauté d’individus décidé à faire un changement profond dans la société dans laquelle ils et elles vivent. Tel que démontré par la science et appuyé par la théorie de l’écologie sociale, un des facteurs qui fait la force d’une communauté ou d’un système d’individus est son niveau d’interdépendance, c’est-à-dire l’ensemble des relations qui lient entre eux chaque individu à une communauté ou système. Plus la communauté est complexe, diversifié et mutuelle, plus elle est propice à résister aux intempéries. Il faut donc combattre l’isolation sociale et politique et valoriser l’entraide et toutes les relations informelles qui forment la vie de tous les jours pour nourrir l’espoir de créer une communauté qui pourrait un jour atteindre l’idéale d’autonomie, de liberté et d’égalité. C’est là un peu la base du municipalisme libertaire. L’interdépendance s’exprime aussi dans l’idée de la confédération.

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LA COMMUNE DES COMMUNES, LA CONFÉDÉRATION.

Une confédération est un réseau intégrant plusieurs assemblées populaires autonome. Elle est utile pour la réalisation de projets de grande envergure touchant un territoire large et plusieurs communautés. Elle fonctionne par démocratie directe, chaque assemblé membre de la fédération envoie des représentants avec un mandat clair à porter à la confédération. Ainsi chaque assemblée locale reste autonome tout en s’harmonisant avec les communautés voisines. Cela met en valeur le partage des ressources, une gestion du territoire harmonieuse et la mise en commun des moyens de production tout en valorisant aussi les relations d’entraide entre communautés voisines. Nous appelons cette forme d’organisation politique le <<Confédéralisme Démocratique>>.

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UNE SOCIÉTÉ ÉCOLOGIQUE

Pour le municipalisme libertaire, il est important de reconnaître que le concept d’interdépendance s’applique non pas seulement entre des individus et des communautés, mais aussi à la relation des êtres humains au reste du monde naturelle. Une relation d’entraide et non d’exploitation doit être établie avec le reste du monde naturel pour renverser la tendance à l’extractivisme perpétuer par l’économie capitaliste qui recherche la croissance perpétuelle . Cela implique notamment de repenser notre relation à l’agriculture, à notre consommation et production d’énergie et de bien , et à la gestion de l’espace de nos lieux de vie. Il faut arrêter de percevoir l’humain comme étant <<hors>> du monde naturel, nous en sommes une partie intégrante et sa santé affecte directement la nôtre.

Toutes sortes d’alternatives se proposent à nous, ensemble et avec le pouvoir politique que nous prodigues la démocratie directe, nous pouvons repenser et changer notre monde, s’opposer au capitalisme globale et s’adapter à un climat qui se dégrade de plus en plus et qui menace la survie même de la biosphère.

-Autonomie Commune, 2019

 

Pour continuer la lecture:

Ouvrage de référence:

-Le municipalisme Libertaire, Janet Biehl, édition écosociété, 1998, 2003.

le-municipalisme-libertaire, Janet Biehl (version pdf)

Voir aussi :

Murray_Bookchin_Compilation-de-textes-fr (pdf)

Ballast – le municipalisme libertaire Quest-que C’est donc?

Le lendemain (retour sur la marche pour le climat)

27 septembre 2019, 500 000 âmes prennent d’assaut les rues de Montréal pour le climat. Mais à quoi bon? Qu’est-ce qui a été accompli? Des politiciens se sont payés un p’tit bain de foule pour ce faire un peu de capitale politique, des entreprises ré-double d’effort dans leur « green-washing » , en miroitant une image de vaillant écologiste militant pour la planète et son écologie tout en exploitant ces ressources pour ce faire du gros cash sur notre dos le reste de l’année. Mais quelle hypocrisie.

À quoi bon 500 000 personnes dans la rue si ces mêmes gens retournent chez eux pour continuer leurs petits trains-trains habituelles avec le sentiment du « devoir » accomplie, le sentiment d’avoir fait quelque chose pour la planète. À quoi bon si ce geste n’est qu’une énième demande à nos dirigeant de « s’il vous plaît faite quelque chose! ». Petite nouvelle, il s’en câlisse les patrons, les ultra-riches et les politiciens de notre mouvement écologiste. Bien sûr ils utilisent une rhétorique pour nous faire croire le contraire, mais agissent à l’opposé. Des 3ieme liens, des pipelines, des puits pétroliers, awaye c’est encore le temps de faire d’la business en violant la terre et en bafouant les droits territoriaux des indigènes. Il faut arrêter de croire que les politiciens sont à notre écoute, qu’ils ont notre intérêt a cœur, car c’est faux. Le seul intérêt de la classe politique est de maintenir le système économique et de protéger le flow et l’accumulation de capitale. C’est ça le capitalisme. Un système totalisant, qui a une emprise sur chaque facette de nos vies et qui cherche à dominer et exploiter chaque recoin de notre monde à l’infinie.

Nous devons repenser nos mode d’action. La démocratie représentative est une ostie de JOKE. Nous devons reconstruire le champ politique pour que nous puissions collectivement prendre nos propres décisions et re-construire une société sur des lignes écologiques. Car oui , c’est la société elle même qui doit changer pour faire face à la crise climatique. Cela implique de repenser nos relations avec les moyens de production et de consommation, de repenser comment notre économie est organisée. Pour ce faire nous devons donc nous armée d’une nouvelle forme de politique qui serait DIRECTEMENT démocratique qui nous permettrait de faire un contre-poid au système capitaliste. Nous devons arrêter de nous plier au marché globale et aux pressions des ultra-riches. Nous n’avons pas besoin d’eux, c’est eux qui ont besoin de nous. Ce sont nos villes, nos vies, nos bien communs, nos futures qui sont en jeu, on ne peut plus seulement parler, nous devons agir.

À quoi bon marché si on se rassoit tout de suite après? Quel future pouvons-nous imaginer si nous restons inactif, passif, seulement capable de hurler vers le haut « FAITE DE QUOI CALISS », nos cris ignorés.

À quoi bon nous dire écologiste, si nous ne reconnaissons même pas la cause de la crise climatique, le capitalisme globalisée?

À quoi bon changer nos habitudes de vie si le système ne suit pas la cadence?

À quoi bon une grève mondiale si demain n’est qu’un autre lendemain.

-Autonomie Commune, 2019

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L’antifascisme

L’antifascisme est un mouvement politique qui n’a que pour seul objectif d’opposer et de détruire le fascisme. L’antifascisme émerge en même temps que les premiers mouvements fascistes du début du 20e siècle et est constamment réapparue partout ou le fascisme et l’extrême droite pointe leur nez.

Pour mieux comprendre ce mouvement, nous devons d’abord comprendre qu’est-ce le fascisme. Voici quelques ressources qui vous en apprendront plus sur ce mouvement historique.

https://montreal-antifasciste.info/fr/faq/

https://youtu.be/HQX96y5keUs

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Les tactiques.

Les militant-e-s antifascistes utilisent plusieurs approches et tactiques dans l’objectif d’opposer et d’empêcher l’organisation d’un mouvement fasciste. Nous allons explorer quelques-unes de ces approches.

Le doxing ou la désanonymisation.

Les idéologues et militant-e-s du fascisme contemporain ce cache souvent sous des pseudos et de faux-noms en ligne pour éviter que leur communauté et proches ne découvre leurs tendances fasciste. Le doxing est la pratique de désanonymiser quelqu’un et de rendre son identité publique. Les conséquences peuvent souvent être désastreuse pour un idéologues ou militant fascistes; perte d’emplois, rejet familial, divorce, etc. L’information est souvent acquise légalement en arpentant l’internet à la recherche de trace laisser par l’idéologue ou le fasciste sur différentes plateformes. L’information peut aussi être le fruit d’une enquête ou d’une infiltration d’un groupe privé, physique ou non. L’infiltration est particulièrement critique dans l’objectif de trouver et démasquer les individu-e-s avec des intentions violentes ou mettre à jour la collusion entre les force policière et les regroupement fasciste. Une désanonymisation peut souvent nuire sévèrement à un groupe qui essaie d’agir dans l’ombre et l’affaiblir à la racine.

De-Plateforming

Le de-plateforming est la pratique de dénier une voix au fascisme. Cela peut-prendre la forme de dénonciation du discours haineux sur les plateformes en ligne ou l’annulation forcée d’un évènement d’extrême droite. Dans le deuxième cas un simple appel à l’hôte de l’évènement (le/la propriétaire ou l’institution) pour dénoncer les sympathies fascistes des organisateurs ou de la personnalité publique suffit à faire annuler l’évènement. Parfois cette tactique n’est pas assez et des méthodes plus militantes sont utilisées; des manifestations ou des blocages peuvent être organisés . Le de-plateforming est jugé important pour empêcher un discours fascisant de prendre de l’ampleur avec un public large et pour saboter les tentatives de propagande haineuse par des groupes d’extrême droite.

Action directe

l’action directe antifasciste est la pratique d’opposer physiquement et directement les groupes ou les individus fascistes. Cela peut prendre la forme de contre-manifestation visant à empêcher une manifestation d’extrême droite. La contre-manifestation est souvent le côté le plus connus du militantisme antifasciste vue l’aspect spectaculaire que peut prendre cette tactique et l’hyper focus que les médias donnent à ces évènements. On la reconnaît souvent par l’usage de tactiques « black-bloc » par les militants, qui consiste a s’habiller de noir et dece couvrir le visage pour former un bloc anonyme capable d’agir et de se défendre d’ une agression par le côté des militants fascistes ou du côté des forces policières, qui souvent, prennent pour cible les militant-e-s antifascistes. Les tactiques d’actions directes peuvent aussi prendre la forme de sabotage de lieux militants fascistes par le vandalisme ou de manifestation de bruit. L’action directe devient nécessaire quand l’idéologie et les groupes fascistes passent à l’étape de s’organiser physiquement et de faire des actions publiques souvent violentes (lynchage, agression armée, actes terroristes…). L’action directe antifasciste est une réaction dite proportionnée au niveau de danger que pose un mouvement fasciste, et est souvent décrite comme étant une forme d’autodéfense communautaire. Historiquement cela peut escalader jusqu’au sabotage industrielle ou la lutte armée comme durant la seconde guerre mondiale ou durant la révolution d’Espagne.

L’éducation et l’organisation communautaire.

Le volet le plus fondamentale de la lutte antifasciste reste l’éducation. Les idéologies fascistes, à l’aide de théories de complots, se servent des craintes, anxiétés et peurs de la population pour créer des bouc-émissaires et forcer les gens à abandonner leurs droits et à tourner le dos à certains membres de leurs communautés. Il est donc impératif de contrée les trames narratives anti-historiques, complotistes ou régressives et rappeler les horreurs du fascisme historique. Pour ce faire les militant-e-s antifascistes prennent part à des projets d’éducation populaire dans leurs cartiers ou en ligne, créent des plateformes éducatives et rendre disponible toute sorte de ressources pouvant servir à contrer les manipulations fascistes; des tracts, des zines, des affiches, des livres, des vidéos, des podcast etc.…

L’éducation populaire est une facette de ce que l’on peut décrire comme étant « l’organisation communautaire ». On entant par là  des groupes activistes qui prennent part à la vie communautaire en répondant à des besoins que l’état ou le marché capitaliste n’ont pas su satisfaire. On peut penser à des initiatives en défense de droit au logement, des groupes luttants contre l’itinérance, des cliniques volontaires, des mouvements de bouffes populaire, des services de soutiens aux immigrants ou réfugiés, de groupes défense des droits des minorités, etc. Ces initiatives basées sur l’entraide et l’aide mutuelle servent d’outil pour créer des communautés plus forte et solidaire. Connaître son voisinage et les personnes qui partagent nos cartier, nos villes et villages, permet de lutter contre la démonisation de « l’autre » tant utiliser par les mouvements fascistes. C’est en vivant ensemble et en partageant que nous apprenons à ne pas craindre la différence. En créant des communautés fortes et solidaires nous pouvons mieux lutter et empêcher l’incursion et le foisonnement d’idéologies fascistes dans nos vies et dans nos sociétés.

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La démonisation de l’antifascisme contemporain.

Depuis un certain nombre d’années nous voyons une résurgence de mouvements d’extrême droite et même fascistes un peu partout à travers le monde. Ce nouveau mouvement est en autre nourrie par une xénophobie anti-immigrant, un racisme décomplexé, les excès du néo-libéralisme, la crise écologique et un sentiment anti-féministe/misogyne. Avec cette résurgence fasciste viens immanquablement un retour de l’antifascisme. Ce nouveau mouvement ce caractérise entre autre par l’adoption de tactiques black-block popularisées par les luttes autonomes/anarchistes en Allemagne dans les années 80. Cette tactique de se masquer de noir en groupe, permet aux militant-e-s de rester anonyme (ce protègent ainsi de la police, souvent acoquiner avec l’extrême droite) et de pouvoir passer à l’action quand nécessaire. Bien que cette tactique est des avantages évident, elle a aussi nourrit une certaine image négative que les médias on construit autour du mouvement antifasciste, péjorativement appeler « antifa ».

Les groupes et réseaux d’actions directes antifascistes sont décrit comme étant dangereux, violent, provocateur, autoritaire ou même terroriste. Des tentatives pour criminaliser ces mouvements ont aussi été tenté, en accusant les antifascistes d’être des cellules terroristes. Rien n’est plus faux. L’antifascisme se pose en groupe d’autodéfense autonome et cherche a élimer les instigateurs de violence fasciste et à résister a leur agression. Alors que les groupes d’extrême droite accumule les actes de violence de masse, les meurtres, les agressions armées, et les lynchages, les antifascistes ont été responsable d’aucun décès depuis la résurgence contemporaine. Malgré tout l’antifascisme ce retrouve la cible de critiques virulentes et de mesures répressives démesurés. Cet antagonisme face à l’antifascisme est le fruit de campagnes médiatiques trompeuses mais est aussi dû au fait que l’antifascisme est majoritairement animée par une critique de l’oppression systémique et du capitalisme, vue comme étant en grande partie, responsable des dérives fascistes et du grand désarroi de la classe ouvrière.

Il est donc important de se rappeler de quoi les fascistes sont capables et les actes inhumains qu’ils sont commis au fil de l’histoire du 20e et 21e siècle; les camps de concentrations, l’esclavage, les génocides, etc.

L’antifascisme avance qu’avec l’état qui ne fait rien pour arrêter ces mouvements, souvent lui-même gangrené par des idéologies fascistes et autoritaires, c’est la communauté elle-même qui doit s’organiser pour se défendre contre le fascisme, au risque de voir les horreurs du passé se répéter…

Autnomie Commune , 2019

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Le Marxisme

Le marxisme (ou socialisme scientifique) est une théorie politique originalement élaboré en grande partie pas Karl Marx et Frédéric Engels durant le 19e siècle et émergeant de la théorie philosophique Hégélienne. Le marxisme cherche à répondre à la question des inégalités dans les sociétés et comment nous pouvons évoluer vers une société plus juste. Marx et Engels voulait opposer leurs idées à une autre tendance socialiste dite « idéaliste » et firent du matérialisme le fondement de leur idéologie.

Mais le Marxisme n’est pas seulement une idéologie politique, mais aussi une méthode d’analyse socio-économique qui utilise une conception matérialiste de l’histoire et prend un point de vue dit « dialectique » pour analyser les transformations sociales et économiques des sociétés humaines. Nous allons donc ici explorer ces concepts qui forment la méthode Marxiste.

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Dialectique et Matérialisme: La méthode Marxiste.

Dans la théorie marxiste, la dialectique est une façon d’analyser des phénomènes en observant les contradictions qui les animent et les lies. Pour chaque thèse, une anti-thèse peut-être posée et donc la dialectique est la résolution par une synthèse en résolvant les contradictions innées au phénomène.

La méthode marxiste (le matérialisme historique) consiste donc à appliquer la dialectique pour analyser les transformations sociales et économiques de façon matérialiste, c’est-à-dire en prenant compte des conditions matérielles qui mènent à ces transformations dans nos sociétés. Le matérialisme historique avance que les sociétés progresse en stages et que le facteur premier de ce progrès est l’évolution des modes de productions (c’est-à-dire comment les biens et la richesse est créée et organisée en société).

Pour Marx et sa théorie du matérialisme historique, le facteur premier de l’évolution des sociétés est la relation avec les moyens de production et les relations de classe qui en découle. Par exemple il explique que la différence entre une société médiévale et moderne se trouve dans la façon dont l’économie est organisée et qui détient les moyens de productions (ressource naturelle, terre, outils…). Dans un contexte féodale, les paysan-nes détiennent des terres sur laquelle ils doivent payer des taxes, mais ils peuvent faire usage du surplus de leur travail comme il l’entende. Dans le capitalisme le surplus est accaparé par la classe bourgeoise (capitalistes) qui extrait ce surplus des travailleur-euses dépossédé des moyens de productions.

Cette dépossession est la genèse du capitalisme et se nomme « accumulation primitive ». Un procédé par laquelle une classe de marchand , de seigneurs et de royauté s’accaparèrent les bien communs et les moyens de productions des paysans par l’expropriation et la violence. En s’appropriant ces biens autrefois communs, cette nouvelle classe que l’on nomme « bourgeoisie » créa une concentration de bien jamais égalée pour une petite portion de la société alors que la classe dépossédée dû donc commencer à vendre son temps et sa force de travail au propriétaire des différents moyens de production. Dans le marxisme cette classe ouvrière dépossédé se nomme « le prolétariat ».

La critique du capital.

L’ouvrage principal de Karl Marx « Le capital », nous offre une analyse critique du capitalisme qui reste toujours aussi éloquente aujourd’hui qu’il y a 150 ans. Il souligne les contradictions inhérentes au capitalisme et nous démontre ses fondements oppressifs. Alors…comment fonctionne le capitalisme? Examinons quelques concepts de base que Marx propose dans son ouvrage.

Théorie de la valeur, exploitation.

Marx avance que la valeur d’un bien provient du travail qui a été exécuté pour transformer une matière première. Dans le système capitaliste les matières premières et les moyens de production sont appropriés par la bourgeoisie. Dans un système de marché non-capitaliste les biens sont échangés pour d’autre bien ou de la monnaie à valeur égale. Au contraire, dans le système capitaliste, les biens sont échangées pour une valeur supérieure de ce qu’elle était à l’origine et deviennent ainsi ce qu’on appelle de la marchandise. Le but premier de la marchandise est de créer un surplus de valeur. Ce surplus est le profit, ou la valeur ajoutée et provient d’une imbalance entre la rémunération des travailleur-euses et la valeur réel d’un bien. Dans le système capitaliste, le travail lui-même devient de la marchandise et ce fait est la base du système, car en effet, il n’y aurait pas de profit possible sans l’exploitation des travailleur-euses qui n’ont d’autre moyen pour subsister que de vendre leur temps comme marchandise à des capitalistes qu’ils leurs retireront de la valeur ajoutée en offrant un salaire plus bas que la valeur crée par les ourvrier-ères.

reproduction du capitale

Quand nous parlons de capitale il est important de savoir que le terme n’est pas synonyme à « argent ». En fait l’argent agit comme capitale seulement quand il est utilisé pour créer plus d’argent. Le capitalisme apparaît lorsque une élite marchande s’accapare des ressources par la violence et la confiscation de bien autrefois publique (accumulation primitive). Par la suite ces ressources sont utilisées pour créer de la valeur par le biais d’innovation technologique, mais surtout par le travail de la classe dépossédée (le prolétariat). Pour que le capital puisse continuer de croître et d’exister, il est crucial qu’il puisse retirer toujours plus de valeur des matières premières et pour ce faire doit innover technologiquement ou réduire les salaires des travailleur-euses sinon quoi, le système entre en crise et menace de s’écrouler.

théorie des crises

Quand le capital ne peut se reproduire pour différente raisons (chute de prix par surproduction, facteurs sociales ou politique, pénurie de matières premières, tendance des profits a chutés…) il entre en crise. Cette crise affecte disproportionnément la classe ouvrière comme nous l’avons vu durant toutes les crises économiques majeures. Les conséquences peuvent aller de la hausse du taux de chômages, perte de logements et hausse des prix des biens essentiels, jusqu’à la famine et l’écroulement sociétale. Cela nous démontre clairement l’instabilité inhérente de ce système, car ces crises d’accumulation et de reproduction sont inévitables et sont la cause de souffrances innombrables dans la société civile.

Croissance infinie, ressource finie.

Comme Marx la démontrée, le capitalisme doit constamment croître pour maintenir sont existence. Ce fait est l’une des contradictions les plus évidentes pour les individu-e-s vivant au 21e siècle à l’aire de la crise climatique. Nous vivons dans un monde où les ressources ne sont pas infinie et ne peuvent ce reproduire indéfiniment, le capitalisme ce heurte à ce fait et donc est inévitablement destiné à s’écrouler. Les marxistes révolutionnaires et autre mouvement anti-capitaliste reconnaissent ce fait et c’est pourquoi ils-elles prônent une transition volontaire vers un système non-capitaliste, un système socialiste. Si nous ne faisons pas une transition vers un système anti-capitaliste nous serons tous et toutes victimes de l’écroulement d’un système instable.

History of Russia

Lutte des classes et perspective révolutionnaire.

Le matérialisme historique avance que la société progresse en stage et que le facteur déterminant du type de société est son régime économique (économie esclavagiste, féodale et puis capitaliste). Dans cette perspective, Marx avançait que le capitalisme devrait progresser vers un système socialiste. Selon lui ce changement ne se ferait pas spontanément, mais par l’action collective de la classe ouvrière, par la révolution prolétaire. Le socialisme, selon Marx, ce définit par le contrôle des moyens de production par la classe ouvrière et l’institution d’un état centralisé prolétaire. La révolution est donc le renversement d’une classe dominante par une classe opprimée. Par la suite la société se réorganise pour destituer le capitalisme et faire une transition progressive vers une société égalitaire, sans classes, démocratique et libre et ou personne n’est laissé derrière, une société communiste.

Plusieurs penseurs révolutionnaires continuerons le travail de Marx après sa mort et développèrent des théories révolutionnaires notamment le marxisme-léninisme qui théorisa et mit en pratique une série d’idée basée sur l’émancipation de la classe ouvrière par l’utilisation d’une avant-guarde et d’un parti de masse révolutionnaire.

Les théories de Marx nourrir donc l’Histoire du 20e siècle et marqua et inspira la majorité des projets révolutionnaires tenté par la classe ouvrière, parfois avec succès et parfois non. Ces théories alimente aujourd’hui encore les idéaux anticapitalistes et servent de fondation à des critiques plus profonde et contemporaine des mouvements capitalistes et impérialiste.

-Autonomie Commune, 2019

Pour Continuer la Lecture.

intro à l’économie politique, Rosa Luxembourg.(pdf)

Socialisme utopique et scientifique,Frédérique Engels(pdf)

Que faire,Vladimir Lénine(pdf)

l’état et la révolution,Vladimir Lénine(pdf)

Voir aussi

Introduction au Capitalisme.

Classe et lutte des classes

Communisme, socialisme, anarchisme, c’est quoi ces bibittes là?